SHINTAIKAN DOJO　心体館　道場

El Yubibo adaptado a las técnicas policiales

2010-08-27T11:50:00.000-07:00

EL YUBIBO ADAPTADO A LAS TÉCNICAS POLICIALES

Las armas japonesas del grupo Kakushi Buki (1), armas ocultables, fueron creadas para aumentar considerablemente los efectos de los atemi y las presiones en sus ataques dirigidos a los Jintai Kyusho (2), los puntos vulnerables del cuerpo humano. Las principales armas de este tipo, utilizadas exclusivamente por las escuelas de jujutsu tradicional, son, entre otras, el suntetsu (pieza de hierro alargada con un anillo para mantenerla sujeta en un dedo de la mano), tenouchi ( pequeño palo con cuerda o sin para quede sujeta a la mano o para estrangular al adversario), kakute (anillo con púas ), tekken (refuerzo o armadura de mano), hassun no hishigi ( pequeño bastón de una cuarta de longitud) y hayatejō ( placas de metal reunidas a forma de brazalete).

Cada una de estas armas se presenta en diferentes variedades, algunas de ellas con una denominación propia, como es el caso de los tenouchi, ya que bajo esta denominación se agrupan diferentes diseños de un palo de madera, más o menos grueso, de longitud variable y con o sin cuerda para sujetarlo, cuerda que también varia de dimensiones y cometido. Pero todas estas variedades tienen una común característica, la opción que quede oculta en el interior de la mano.

La gran posibilidad de utilizar el tenouchi para presionar con efectividad hizo que se convirtiese en un elemento utilizado para acciones de control y arresto al igual que el hayatejō. Esta posibilidad no pasó inadvertida a Frank Matsuyama (3) que en el año 1948 introdujo algunas técnicas de tenouchi en la policia de Colorado, Nebraska y Berkeley, con la denominación de Yawara Stick.

También desde la perspectiva de la defensa personal el maestro Takayuki Kubota (4) creó el Kobutan, Sin duda el origen del Kobutan está enmarcado en la amplia variedad de armas propias del jujutsu japonés con ciertas renimiscencias del tenouchi japonés. El maestro Kubota nació en la población de Kumamoto en la isla de Kyushu, una zona del Japón alejada de las zonas industriales que ha conservado escuelas tradicionales de diferentes estilos. Es curioso que Frank Matsuyama, creador del yawara stick también nació y se formó en Kyushu. Igualmente en esta isla vive y transmite sus conocimientos de armas tradicionales del jujutsu japonés el maestro Kai Kuniyuki (5).
A pesar de las posibilidades de encontrar versiones en Occidente de las técnicas de este tipo de utensilio dedicados a la defensa personal, sea el kobutan o el yawara stick, el dōjō shintaikan ha creído mejor buscar en la tradición japonesa, donde se conservan las técnicas más efectivas de este tipo de armas, sin pasar por ningún filtro previo, en otros métodos similares.

Entre las variantes de tenouchi el dōjō shintaikan ha buscado en la variedad yubibō, la cual ofrece más efectividad en los controles y más facilidad de aprendizaje, en esta arma convergen las técnicas y estrategias del tenouchi en general, así como las técnicas y estrategias del suntetsu y el hayatejo.

A partir de los conocimientos obtenidos en la escuela de jujutsu tradicional se ofrece a los interesados un programa de gran utilidad tanto en la defensa personal como en las técnicas de control y arresto, para los agentes de seguridad. Con un número de técnicas limitadas, no un programa largo y farragoso; un número de técnicas que son suficientes para resolver cualquier situación con efectividad. Con posiciones y desplazamientos naturales. Sea en el cometido de patrullas urbanas, con adaptación al trabajo de binomios o en protección de personas.

Las presiones efectivas, que no producen lesiones, las luxaciones o las estrangulaciones, pasando por golpes con total control. Ofrece la posibilidad de inhibir la reacción del oponente y gracias a presiones intimidatorias o neutralizantes se puede conseguir el control del oponente.

Los interesados tienen la posibilidad de trabajar grupos de técnicas, agrupados por su dificultad. Y obtener certificados de sus capacidades y conocimientos.

Este programa tuvo su presentación en un curso en Gerona en el que asistieron agentes del grupo del Área Regional de Recursos Operativos (A.R.R.O.) de la policía autonómica de Cataluña, en el cual 25 participantes obtuvieron el diploma del primer nivel. Posteriormente la difusión ha sido más amplia y los instructores del shintaikan dōjō, lo han expandido por diferentes zonas de España.

Todos los interesados en conocer, practicar y conseguir los certificados de la escuela shintaikan dōjō, de su método de yubibō pueden comunicarse con shintaikan@hotmail.com

D.S.D.

(1). Ver Enciclopedia de las Armas Japonesas Vol 2, capítulo nº..
(2). Ver Jintai Kyusho.
(3). El maestro Frank Matsuyama, de nombre japonés Atsuo Matsuyama, nació en Kyushu/Japón, en el año 1886, según sus declaraciones era hijo de un samurai de Satsuma, Atsusane Matsuyama. Se trasladó a Estados Unidos en el año 1903. En el año 1928, después de haber trabajado en varios oficios, abre un centro de enseñanza de artes marciales en Berkeley (California), posteriormente se dedicó a la preparación de policías con su yawara stick, murió en el año 1957.
(4). Takayuki Kubota nació en el año 1934 en Kumamoto, en la isla Kyushu del Japón. Estudió Karatedo y Jujutsu en Kumamoto. Entre los años 1949- 59 fue instructor de la policia de Kamata, en 1958 hasta 1964 fue instructor de la policia militar de EEUU, de las bases del Japón, En el año 1965 se traslada a vivir a Estados Unidos, donde continua sus enseñanzas en el campo de las Artes Marciales, con su estilo de karatedo Gosoku ryu. Hacia la década de los 80 del siglo XX crea el kubotan, un cilindro usado como llavero, dedicado en gran medida para la defensa personal.
(5) El maestro Kai Kuniyuki nació en el año 1943, en Nobeoka, en la isla de Kyushu. En la actualidad en uno de los expertos más cualificados de las artes marciales. Tiene conocimientos extraordinarios del jujutsu tradicional y de las armas propias de esta disciplina. Ha dado numerosos curso, tanto en Japón como fuera de su país, a diferentes cuerpos policiales. En el año 1985 el Dojo Shintaikan entra en contacto con este maestro, a partir de las visitas que realiza al Japón el maestro Pau-Ramon, el cual desde hace años es su representante en España.

Curso de Yubi kansetsu waza

2010-05-24T12:33:00.000-07:00

Nueva entrada en Noticias shintaikan, reseña del curso de yubi kansetsu waza, técnicas de control sobre los dedos. más información en:

http:shintaikannoticias.blogspot.com/2010/05/yubi-kansetsu-waza.html

EL MAESTRO KAI KUNIYUKI 10º DAN DE KARATEDO

2009-12-11T11:13:00.000-08:00

EL MAESTRO KAI KUNIYUKI 10º DAN DE KARATEDÔ.

El maestro Kai Kuniyuki le ha sido concedido el 10º dan de karatedô de Okinawa goju ryû. La carrera del Maestro Kai Kuniyuki es extraordinaria ya que se inició a los 13 años, con el maestro Mori Kyu y a través de éste entró en contacto con el Maestro Miyazato Eiichi (1921- 1999), sucesor del Maestro Chojun Miyagi (1), fundador de la escuela Goju ryû, Miyazato sensei fue el único de sus alumnos que consiguió aprender directamente de Chojun Miyagi sensei de todos los kata de la escuela. Por lo tanto el maestro Kai ha tenido la oportunidad de aprender la técnica del estilo Goju ryû en línea directa. Tras la muerte del maestro Miyazato,el maestro Kai Kuniyuki continuó su estudió del Goju ryû con el maestro Koshin Iha (1925- ). También alumno directo del fundador de la escuela, Chojun Miyagi, y Presidente del Jundokan, como sucesor en esta escuela del Miyazato sensei. En el año 2004 Koshin Iha sensei se retiró de la enseñanza activa del karatedô, pero continúa colaborando con la organización del maestro Kai, la Nippon Budo In Seibukan.

En el año 1973 el maestro Kai consolidó su relación con Miyazato sensei.

En la imagen ambos en Okinawa.

El maestro Kai Kuniyuki se le ha reconocido su gran tenacidad en la práctica de esta escuela de karatedô, práctica que le ha ocupado hasta hoy la cifra de 53 años de constancia, perseverancia y paciencia.

El Maestro Miyazato transmitiendo los movimientos del

Karatedô al maestro Kai.

El maestro Kai Kuniyuki inició su andadura como instructor de artes marciales en su ciudad, Nobeoka, en el año 1962 empieza a dar clases de Karatedô Goju ryû, en el patio de uno de los templos budistas de su ciudad. El entreno, bajo la más pura filosofía del esfuerzo, se realizaba al aire libre, tanto en la agobiante humedad del verano caluroso como en el frío más contundente de los rigurosos inviernos de esta zona del Japón. Es sin duda esta experiencia la posible fuente de la tradición del Dôjô del maestro Kai Kuniyuki en la fiesta de año nuevo de realizar el kata de respiración, Sanchin no Kata, dentro del río que transcurre por las cercanías de Nobeoka, que por esa época su agua está helada.

En el año 1963 el maestro Kai empezó a dar clases en el

patio de un templo de Nobeoka.

En el año 1967, el maestro Kai, funda el Seibukan Dôjô, denominando así a su dôjô en honor a la mítica escuela, que Chojun Miyagi, visitó en Shangai en el año 1936, me refiero a la “Gran Asociación Gimnástica de las Artes Marciales del Espíritu Puro”, que la traducción del chino al japonés sería: “Seibu Dai Iku Kai”.

El maestro Kai sigue las consignas de su maestro Miyazato sensei, manteniendo todos los valores tradicionales del Karatedô goju ryû, alejándose de las directrices contemporáneas de reducir el Goju ryû a una simple expresión de fuerza relegando y arrinconando la suavidad de este estilo. Igualmente ha seguido las recomendaciones que para mejorar en el karatedô se había de practicar el Hojo Undô (2), para fortalecer el cuerpo, y todas las otras artes marciales y el deporte para mejorar la salud.
　
En el concepto de no olvidar la esencia fundamental del estilo goju ryû es interesante transcribir una parte de una de sus respuestas en la entrevista que la revista Aikidô journal publicó en el año 1999 (nº 117):

“Los movimientos de Okinawa Goju-ryû Karate-do, tienden a ser muy circulares. Estos movimientos circulares son sólidamente fundamentados en los principios de la física, y también se caracterizan por un cierto tipo de respiración abdominal. Si usted lleva esos movimientos circulares hasta su conclusión lógica, se llega a algo así como los movimientos del Aikidô. La denominación de Goju-ryû (que significa "duro y suave") es bastante buena, y tiene connotaciones muy similares a Omote y Ura que se encuentra en el Aikidô. Estos pares de términos abarcan mucho terreno. Lamentablemente, lo que está sucediendo hoy es que sólo se hace hincapié en el aspecto duro (go), de modo que el estilo está empezando a cambiar en "Gogo-ryû".” (3)

En el segundo concepto, de Miyazato sensei, la de practicar otras artes marciales para mejorar la salud, el maestro Kai Kuniyuki la ha seguido a de forma estricta y correcta, pues Kuniyuki Kai ha conseguido, con un gran esfuerzo, no tan solo practicar otras artes marciales sino conseguir niveles de maestría en todas ellas.

Las principales titulaciones del Maestro Kai, a parte del 10º dan de Okinawa Goju ryû son:
9º Dan Hanshi - TRADITIONAL JUJUTSU, Nippon Jujutsu Shinkokai
9º Dan Hanshi - MUGAI-RYU IAI-HEIDO
9º Dan Hanshi - MUSO-JIKIDEN-EISHIN-RYU IAIDO
9º Dan Hanshi - RYUKYU KOBUJUTSU
8º Dan Shihan - YOSHINKAN AIKIDO
8º Dan Hanshi - SHINDO-MUSO-RYU JODO
8º Dan kyoshi - KOBUJUTSU
6º Dan Shihan - Artes marciales Chinas
5º Dan - KENDO
5º Dan Shihan - SHODO (Caligrafia)
Nombrado 21º Sucesor de la escuela Bokuden Ryu Jujutsu
Nombrado 19º Sucesor de la escuela Mugai Ryu Iaido
Menkyo-Kaiden en: Shindo-Muso-Ryu Jodo, Chuwa-Ryu Tanken-jutsu
Shihan de: Shinto-Tenshin-Ryu Kenpo, Torite-Jutsu, Jo-jutsu
Shihan de: Asayama-Ichiden-Ryu Jujutsu (Chi-no-maki), Kukishin-Ryu Bojutsu
Menkyo en: Hontai-Takagi-Yoshin-Ryu Jujutsu, Isshin-ryu Kusarigama-jutsu, Ikkaku-Ryu Jutte-jutsu, Uchida-Ryu Tanjo-jutsu, Shinto-Ryu Ken-jutsu
Currículo elocuente e impresionante, que muy pocos practicantes de artes marciales han conseguido. La actividad en la difusión del Karatedô (Okinawa Goju ryû Karatedô) le ha ofrecido un resultado positivo. No tan solo desde la tribuna que le ofreció ser director técnico de Karatedô de la organización Kokusai Budô In (IMAF- Japón) (4), sino que su labor incansable en su propia organización, Nippon Budô In Seibukan (5), con las cuales ha transmitido sus conceptos de Karatedô en particular, y del correcto Budô en general, por multitud de países como: Dinamarca, Italia, Canadá, Holanda, Francia, Inglaterra, España, USA, Taiwán, etc… Y ha influido al transmitir sus conocimientos a instructores y profesores en Portugal, Marruecos, India, Andorra, etc..

Portada de la revista El Budoka nº 319

Diferentes revistas han dado voz al maestro Kai para que exprese lo que él cree que es la esencia de Okinawa Goju ryu Karatedô. Y también ha aportado su esfuerzo en la publicación de un libro que es una joya bibliográfica, consultado por los interesados en la historia y el conocimiento técnico del karatedô. Este libro ha sido publicado en japonés, la primera edición de este libro se publicó gracias a la ayuda económica del maestro Eiichi Miyazato, titulado “Seiden Okinawa Goju ryu Karatedô Gihô”, que posteriormente ha sido reeditado y ampliado. Los kata de este libro han sido plasmados en un dvd titulado Seiden Okinawa Goju ryu (6), aunque el primer trabajo videográfico se publicó hace bastante tiempo, con el título Goju ryu Karatedô, por la compañía Panther.

Página del libro del maestro Kai, dedicada

al Hojo Undo.

Pau-Ramon.
Delegado del maestro Kai Kuniyuki en Espanya
shintaikan@hotmail.com

(1) Miyagi Chojun (1888- 1953). Fundador del estilo de karatedô Goju ryû, a partir de las enseñanzas de Naha-te del maestro Higaonna Kanryo, del cual fue alumno directo.
(2) Ejercicios con instrumentos, en las escuelas tradicionales de karate do, principalmente la escuela Goju ryu, se realizan ejercicios para mejorar la musculación y para reforzar el agarre de las manos. Entre los instrumentos utilizados para efectuar estos ejercicios cabe destacar: Sashi, tetsuwa, kyukan, chishi, sunanokame, sunatawara, takemaki, kongoken, kyûbo
(3) http://www.aikidojournal.com/article?articleID=479
(4) http://www.imaf.com/
(5) http://www.seibukan.es/
(6) https://www.budogu.com/products.cfm?id=1593&categoryld=142 Dvd con los Kata de Okinawa Goju ryu: Sanchin, Gekkisai 1, Gekkisai 2, Saifa, Seiunchin, Shisochin, Sanseiru, Seipai, Kururunfa, Seisan, Suparinpei y Tensho

REMINICENCIAS DEL KUMIUCHI EN EL JUJUTSU TRADICIONAL

2009-11-12T09:55:00.000-08:00

REMINICENCIAS DEL KUMIUCHI EN EL JUJUTSU TRADICIONAL.

El Jujutsu tradicional tiene como antecedente el Kumiuchi, o como dice Watatani Kiyoshi (1) “el Kumiuchi es la columna vertebral del jujutsu”. El Kumiuchi o también denominado Yoroi Kumiuchi (2) es la disciplina marcial utilizada por los samurai protegidos con la armadura.

Se puede centrar el origen del Kumiuchi (組討) en el periodo Kamakura (鎌倉時代), que transcurrió entre los años 1192 y 1333, durante esta época el Kumiuchi se convirtió en una parte indispensable de los conocimientos marciales de los guerreros.

La forma principal de iniciar el combate en este método era con la posición conocida como yotsu gumi (四組), que consistía en agarrarse simétricamente, de tal forma que se puede controlar los brazos del adversario para evitar que el oponente pudiese sacar una arma oculta o pequeña (3). Este tipo de agarre aun se utiliza por los sumotori en los combates de sumo.

La posición del Yotsu gumi podía facilitar el desequilibrio del oponente o buscar un control del adversario, para poder finalizar el combate con la propia daga o la del enemigo.

La armadura comporta diferentes peculiaridades, por ejemplo la dificultad de tener al alcance la mayoría de los puntos vulnerables y obstaculiza en parte el movimiento por el peso de la armadura.

Aunque también podían encontrar ventajas, por ejemplo se podía presionar el menpo (4) y provocar una sofocación, con lo cual el adversario perdía gran parte de su poder de reacción. Las técnicas del Kumiuchi estaba basada en proyectar al enemigo, un guerrero con una armadura, pesada o

Cuando adversario estaba el en el suelo, neutralizado y controlado podía ser atacado con la máxima efectividad con un tantô.

ligera en el suelo era un objetivo fácil para sus adversarios. Para proyectarlo se aprovechaba que las diferentes piezas de la armadura proporcionaban una serie de elementos que facilitaban la posibilidad de realizar una presa, en este caso me refiero, por ejemplo al casco, o Kabuto, que era un buen sitio para cogerlo y provocar una proyección, e incluso romperle el cuello utilizando el peso del casco, como escribió el maestro Kawashi Mikonosuke (5) “la torsión de la pieza metálica del casco (shikoro) que cubría el hombro aumentaba la dificultad de sostener el equilibrio”. Una de estas técnicas es por ejemplo la denominada en japonés Hachi mawashi (鉢廻し)que representa la capacidad de buscar y encontrar un movimiento de ataque o contraataque aprovechando el casco.

Esta demostración nos expresa que las artes marciales tradicionales japonesas encuentran en muchos casos la solución o la estrategia o la táctica en el combate, sea cual sea su dificultad. No hay que olvidar que las artes marciales japonesas antiguas en general y el jujutsu tradicional en particular, son antes que nada contundentes y efectivas, y son el fruto de combates reales, en todo caso las técnicas heredadas de las escuelas tradicionales son realmente efectivas, porque todas ellas han pasado pruebas reales y no son el resultado de elucubraciones ni hipótesis nunca comprobadas ni experimentadas como se puede encontrar en sistemas y métodos evolucionados de defensa personal.

La técnica Hachi mawashi que ha sido transmitida por el maestro Mochizuki Minoru a diferentes maestros, pero que en este caso me refiero a la rama técnica difundida por el maestro Roland Hernaez, principalmente en el Taijitsu, pero también en el método de Aikijujutsu que ha difundido en Occidente. Como decía esta técnica significa literalmente “Girar el casco”(6), esta denominación en el momento de creación de esta técnica fue de lo más elocuente, ya que define a la perfección el concepto de la técnica. No es tan solo la transmisión de esta técnica un privilegio ofrecido por el maestro Mochizuki, y por extensión por el maestro Roland Hernaez, sino que también es un vínculo con escuelas Koryu de Jujutsu. Este concepto técnico con algunas variantes se denomina shikoro gaeshi (錣返)7 o kabuto gaeshi (兜返し), en otras escuelas tradicionales. Lo que demuestra que el Taijitsu tiene unas conexiones bastante importantes con el jujutsu tradicional, que a la postre es un método de combate real, efectivo y contundente.

1. Watani Kiyoshi, excelente investigador de las artes marciales tradicionales japonesas. Entre sus obras de referencia para los investigadores de las artes marciales se pueden citar: Bugei Ryuha 100 sen (1972), Kôsho Bugeisha Retsuden (1982), Nihon Kengô 100 sen (1971), Seigou ryû torite yawara nawa iai densho rui (1969); y coautor de Bugei ryuha dai jiten, junto a Yamada Tadachika.

2.El Kumiuchi se denomina Yoroi Kumiuchi (鎧組討) o Katchu Kumiuchi(甲胄組討), cuando se realizan las técnicas cuerpo a cuerpo protegidos con armaduras, y Suhada Kumiuchi (素肌組討)en el caso que se realizaran estas técnicas con ropas tradicionales de calle, el suhada Kumiuchi es el eslabón que une el Kumiuchi del campo de batalla con el jujutsu tradicional.　

3. Yoroi doshi (鎧通). Daga para atravesar las armaduras.

4. Menpo es el protector de la cara en forma de mascara.

5. El maestro Kawashi Mikonosuke (1899-1969) experto de judô, se afincó en Europa hacia la década de los treinta del siglo XX, primero en Inglaterra y posteriormente en Francia, creador de una clasificación de las técnicas de Judô, denominado método kawashi. Introductor del sistema de colores para los grados kyû. Autor de diferentes libros como “Judo, las siete kata”, “Mi método de Judo”, “Mi método de defensa personal”, “Mi método secreto de Judo” y “Encadenamientos y contra presas”.
6. Hachi mawashi significa girar el casco, ya que hachi es la pieza básica del casco en forma de cuenco, en la cual se monta las diferentes piezas de protección y ornamentación que forman el kabuto.

7. Shikoro gaeshi es una técnica de la escuela Kito ryu, más concretamente del grupo de técnicas recogidas en el CHI NO MAKI, que a su vez el maestro Kano Jigoro integró, dicho grupo, en koshiki no kata. El maestro Kano Jigoro practicó la escuela Kito ryu, con el maestro Iikubo Tsunetoshi que fue un excelente alumno de Takenaka Motonosuke, fundador de la escuela Kito ryû Takenaka ha. Shikoro gaeshi, tal como se muestra en las demostraciones modernas del koshiki no kata, se asemeja en el concepto básico con la técnica hachi mawashi, pero difiere en la realización del kake o proyección. Según Steve Cunninghan koshiki no kata es esencialmente el kata central de la escuela Kito ryû.

2009-10-20T09:15:00.000-07:00

SHIN-GI-TAI
心技体

Un concepto importante de las artes marciales tradicionales japonesas en general y de la escuela Shintaikan en particular es el concepto Shin-Gi-Tai (心技体), el espíritu (shin/ 心), la técnica (Gi/技) y el cuerpo (Tai/体). La unificación de estos tres elementos esenciales ayuda a mejorar tanto los resultados de la práctica de las artes marciales tradicionales como el carácter del practicante. En una entrevista al maestro Kai Kuniyuki que se publicó en el nº 206 de la revista El Budoka, manifestaba sobre este concepto: “El budô es un método para conocerse a si mismo, para llegar a ser una persona recta, ideal para los otros. Cuando se practica Budô se debe estudiar el espíritu de las artes marciales que se resume con Shin-Gi-Tai”.

Con el ideograma Shin (心) los japoneses se refieren al espíritu, a la mente, que se relaciona con la madurez de la persona. El objetivo de la práctica del Budô es conseguir un espíritu noble y correcto. El primer fruto que nos proporciona una correcta práctica es la obtención de una base moral, que nos facilitará la posibilidad de encarar diferentes dificultades con un autocontrol y un equilibrio mental y espiritual. El objetivo es que obtengamos las herramientas necesarias para poder autocontrolarnos y para poder controlar al adversario. Obtener un espíritu fuerte y resolutivo, un carácter perseverante; alcanzar la posibilidad de tener una decisión rápida y correcta ante las situaciones en las cuales nos encontramos, sin olvidar que la facultad de la prudencia y la paciencia deben ser un objetivo en el practicante del budô. El Gi (技 ), que también se puede pronunciar como waza, representa la técnica y la habilidad. Es la parte de las artes marciales que nos proporciona la capacidad para ser efectivos, la capacidad de mejorar la parte técnica, la defensa personal para aquellas disciplinas que tengan este tipo de vertiente. Tai (体), que significa cuerpo, representa la eficacia del cuerpo en el movimiento, la energía que se emplea en la acción. En las artes marciales tradicionales japonesas son numerosos los diferentes movimientos del cuerpo, distintas partes del cuerpo son empleadas en diferentes tipos de movimientos. Tanto los ejercicios preparatorios como la práctica de las técnicas en si han de proporcionar un cuerpo ágil y flexible, los músculos y los huesos más fuertes y el refuerzo de los órganos internos.

Solo con un equilibrio total de estos tres elementos se puede conseguir que la práctica de las artes marciales sea positiva, efectiva, ideal. La correcta evolución en las artes marciales tradicionales japonesas es aquella que comporta la comunión de las evoluciones física, psíquica, espiritual, moral y unos amplios conocimientos técnicos. Que fluya en el practicante de Budô la capacidad de dominar al oponente por tener una actitud correcta del cuerpo y del espíritu a través de la técnica justa para aquel instante y aquella acción. Es de gran interés que los practicantes obtengan una mente libre, despierta, efectiva, rápida. Un espíritu valiente, intrépido, humano, lleno de virtudes morales, condescendiente con los otros y rígido con uno mismo. Que obtengan las herramientas necesarias para trabajar, tanto física como psíquicamente en el camino de la superación personal. Sin olvidar el aspecto físico, un espíritu positivo, y una mente abierta y despierta, un intelecto cultivado en un cuerpo mermado no da un resultado óptimo. El cuerpo tiene que estar preparado hacia el equilibrio físico.

Lo que cuenta en la práctica de las artes marciales tradicionales japonesas es el equilibrio físico, mental, espiritual y técnico, aspecto totalmente extrapolable a la vida cotidiana. El equilibrio es siempre un concepto positivo, como se podrá ver en otros textos de esta sección.

Pau-Ramon
Shintaikan Dôjô.
Tel. 696085959.

Hanbô jutsu

2009-10-08T10:35:00.000-07:00

Hanbojutsu Kukishin ryû

El maesro Kai Kuniyuki realizando un atemi con el Hanbo

Los guerreros japoneses, como cualquier guerrero, en el combate real dependían de sus conocimientos, valentía e ingenio. Los conocimientos les proporcionaban todos los elementos necesarios para luchar, tanto en el aspecto de las técnicas como de la estrategia. La valentía les posibilitaba que el terror o el miedo no se apoderasen de su mente y les provocase la pérdida del control necesario para utilizar todo su potencial bélico. El ingenio les ofrecía la posibilidad de desenvolverse ante incidentes totalmente inesperados. Este ingenio servía para convertir en arma cualquier utensilio que estuviese a su alcance. O incluso con un arma rota hallar con gran rapidez la forma de reconvertir en un artefacto bélico la porción a su alcance.
Los orígenes del Hanbô -según algunas fuentes- no se apartan de estas tesis. No obstante, la escuela Kukishin ryû precisa que el inventor del Hanbô fue Kuriyama Ukon, en el periodo histórico Azuchi Momoyama (1573-1602). Este guerrero, que se batía al lado del general Oda Nobunaga, en la batalla de Nagashimo (1575) iba armado con una lanza corta (Tansô) cuando, luchando contra un general enemigo, Suzuki Tango no Kami Katsuhisa, dicha lanza fue cortada por aquel temible adversario.

Bloqueo de un ataque con arma blanca
(realiza la técnica el maetro Kai, ayudado por Francisco Morillo)

Kuriyama Ukon acabó venciendo a su enemigo continuando el combate con un bastón de una longitud que oscilaba entre los 90 y los 100 centímetros.
A partir de esta experiencia, la escuela Kukishin ryû incluyó el Hanbôjutsu entre sus disciplinas a partir del periodo Edo (1603-1868), ya que el referido Kuriyama Ukon fue el noveno Shihan-Ke de esta escuela. Siguiendo las diferentes líneas de la escuela Kukishin ryû, podemos encontrarla relacionada con el maestro Ueno Takashi, el cual transmitió sus conocimientos al maestro Kaminaga Shigemi y este ha reconocido al maestro Kai Kuniyuki como shihan de esta rama de la escuela Kukishin ryû y principalmente sus conocimientos están relacionados con el Hanbôjutsu y el Bôjutsu.
En un principio las técnicas de Hanbôjutsu, determinadas por este guerrero, se concretaban en golpes, pero posteriormente se complementó con técnicas de Taijutsu, con lo que se agregaron técnicas de luxación, estrangulación, etc.
Las dimensiones del Hanbô varían, pero puede definirse que su longitud oscila entre los 90 y 105 centímetros. En todo caso puede considerarse que la traducción literal de Hanbô significa "medio palo", por tanto según las dimensiones iniciales del supuesto palo o bô, al dividirlo ofrecerá una u otra longitud.

Control en el suelo

Con el Hanbô entramos en un grupo de armas que están más ligadas a las técnicas del Jujutsu o del Taijutsu; es un arma que complementa técnicas que pueden realizarse sin él, como estrangulaciones o luxaciones.
Pocas son las escuelas que realizan estrangulaciones y luxaciones empleando el Bô y el Jo, son excepciones que confirman la regla, todo lo contrario en el caso del Hanbô, y otras armas, en las cuales abundan estas técnicas, todas ellas relacionadas con el jujutsu y el taijutsu.
Con el Hanbô pueden realizarse golpes directos o estocadas (Tsuki waza), golpes indirectos (Uchi waza), bloqueos (Dome waza), estrangulaciones (Shime waza), luxaciones (Kansetsu waza), presiones, inmovilizaciones (Osae waza), etc. Técnicamente se utiliza el Hanbô con una mano o con las dos, indistintamente, según sean los requerimientos de la técnica practicada o la intencionalidad estratégica.

El maestro Pau-Ramon realizando una técnica con el Hanbô,

con la atenta mirada del maestro Kai Kuniyuki

20 años siguiendo al maestro Kai Kuniyuki...
El maestro Kai Kuniyuki aceptó como alumno al maestro Pau-Ramon en 1985, durante estos años en diferentes ocasiones tanto en Europa como en el Japón el maestro Pau-Ramon ha podido obtener diferentes transmisiones de las técnicas tradicionales que el maestro Kai Kuniyuki ha conseguido aprender durante muchos años de práctica con grandes maestros de las artes marciales tradicionales japonesas. En el año 2003 el maestro Pau-Ramon es reconocido como delegado del maestro Kai en España, y entre sus obligaciones y deberes está la de facilitar la práctica de esas técnicas a aquellas personas que quieran evolucionar en la tradición marcial japonesa y en la efectividad en el arte del combate. Por esto todos aquellos que quieran integrarse en un grupo de trabajo avalado y dirigido por diferentes maestros japoneses, principalmente el maestro Kai, pueden contactar con Shintaikan Budô Kyokai al

Telf. 696 085 959.

Autor: Pau-Ramón Planellas, delegado Nippon Budo In Seibukan. Representante del maestro Kai Kuniyuki.

Publicado: El Budoka, Septiembre 2005

Prohibida su reproducción sin permiso expreso del autor

2009-10-01T09:33:00.000-07:00

MOCHIZUKI MINORU, MAESTRO DE LA VIDA.

El maestro Mochizuki realinzando un

bloqueo contra un ataque con arma blanca

1907-2003. Estas cifras para la inmensa mayoría de las personas no indicarán nada en especial. Para un grupo de budoka nos concretarán la vida de un maestro singular. Me refiero al maestro Mochizuki Minoru, que en ciertos círculos ha sido considerado como uno de los maestros más importantes del ámbito de las artes marciales japonesas. El maestro Mochizuki nació en la ciudad de Shizuoka en el año 1907. De muy niño su familia se trasladó a Tokyo, con la casualidad que la nueva casa a donde fueron a vivir era vecina de un dôjô de Judô. Gracias a esta circunstancia sus padres le inscribieron en dicho dôjô, dirigido por el maestro Takebe. Tras este maestro el joven Mochizuki tuvo una lista extraordinaria de maestros de artes marciales. Fue alumno del gran maestro Toku Sanbo de Kendô, del maestro Kyuzo Mifune, décimo dan de Judô y de Kano Jigoro, fundador del Judô Kodokan. También fue alumno del maestro Nakayama Hakudo, de Kendô e Iaido; del maestro Shimizu, de la escuela Shindô Muso ryu. Otro maestro que influyó mucho en el maestro Mochizuki, fue Ueshiba Morihei, fundador del Aikidô, aunque en esa época lo denominaba Daito ryu Aiki jujutsu. Finalmente es interesante citar al maestro Yazaemon Hayashi, de la escuela Katori shintô ryu, del cual fue alumno y los certificados que obtuvo de la escuela Gyo Kushin ryu, especializada en las técnicas de sutemi. Las experiencias del maestro Mochizuki en las artes marciales son elocuentes, pocos han tenido el privilegio de acceder a los conocimientos de estos maestros y escuelas.

El Maestro Mochizuki con el Maestro Pau-Ramon

en el año 1985

Pensando en la vida del maestro Mochizuki no puedo apartar de mi mente la semana santa del año 1985. En este periodo yo era un saco de nervios, tenía la suerte de formar parte de un grupo de practicantes de artes marciales organizado por el maestro Roland Hernaez. Este grupo estaba realizando un viaje al Japón, era mi primer viaje a este país. Después de estar unos días en Tokyo acabábamos de llegar a Shizuoka. Comparada con Tokyo Shizouka me pareció una ciudad muy tranquila y más acogedora, pero el turismo no era el objetivo de nuestra estancia en Shizuoka. Sino que era la visita al Dôjô Yoseikan del maestro Mochizuki, y esta era la razón de mis nervios. Había sentido hablar tanto de este maestro, que la acción de conocerlo me provocaba un cierta inquietud.

Esperaba un maestro lejano, pero encontré un maestro afable, totalmente entregado a enseñarnos algunas de las técnicas que había aprendido de sus maestros. En cada uno de sus gestos se intuía la transmisión técnica de los principales maestros del Budo del siglo XX.

Pero hoy no pienso tanto en las técnicas que nos demostró, aquellos días ni en las siguientes visitas que realicé al dôjô Yoseikan, sino que mi mente recuerda más sus palabras, entre las diferentes que aun retengo hay una frase que tengo siempre muy presente: “ Las artes marciales son una escuela de autocontrol, de respeto y de paciencia”. Aunque las técnicas que se conozcan sean muy efectivas si se carece del autocontrol, de la paciencia y del respeto, no se practica un arte marcial japonés.

Pau-Ramon

Publicado en la revista El Budoka

Prohibida la reprodución

JÛNANSHIN, El Espíritu del principiante.

2009-09-14T03:34:00.000-07:00

JÛNANSHIN 柔軟心

Cuando alguien se interesa por las artes marciales tradicionales japonesas necesita una cualidad indispensable, que si la tiene le ofrecerá la posibilidad de tener un camino de éxitos en este aprendizaje. Me refiero al concepto que en japonés se conoce como Jûnanshin o Nyunanshin, que se puede traducir (1) como “Espíritu moldeable” o “Flexibilidad del espíritu”, en otras palabras la capacidad de adaptarse espiritual y mentalmente a la práctica marcial.

Las artes marciales tradicionales tiene una naturaleza que no puede descifrar un neófito, los elementos necesarios para entenderlas solo se obtienen con la práctica. Obstinarse en un camino fijado antes de la práctica y no tener la posibilidad de flexibilizar los convencimientos previos para poder cambiar las direcciones que el Budô muestra en según que estadio comporta una falta de acomodamiento que no facilitará la evolución en la práctica de las artes marciales.

Jûnanshin es un principio que se tiene que conseguir o tener la voluntad de adquirir desde el inicio de la práctica de las artes marciales, no tan solo es necesario sino que es primordial. Para conseguir tener un espíritu moldeable o con la capacidad de evolucionar positivamente es preciso poseer una actitud con los siguientes cuatro factores:

Humildad.
Disponibilidad.
Confianza.
Paciencia.

a. Humildad (謙虚, kenkyo). Es un grave error iniciarse en la práctica de las artes marciales sin un grado importante de humildad. Los interesados que llegan a la escuela y desde un principio se creen que tiene más aptitudes que los otros, incluso más que los grados directamente superiores, no tan solo se equivocan sino que también incurren en el autoengaño. El orgullo puede provocar que se esconda los fallos uno mismo, la justificación de los errores a base de falsos argumentos o la creencia de ser mejor que los otros es un freno a la evolución. Un lema a tener en cuenta para escapar del orgullo puede ser: “Me falta mucho trabajo para superarme a mi mismo”.

b. Disponibilidad (自由裁量. jiyûsairyô). El practicante antes de empezar a introducirse en una disciplina tradicional tiene que hacer una planificación de su vida. Otorgar una cantidad mínima de tiempo, casi testimonial, no es muy inteligente sería mejor que olvidara la práctica de las artes marciales tradicionales. La disponibilidad óptima es aquella que se cuantifica con dos o tres días a la semana, igualmente ha de estar dispuesto a ocupar algunos fines de semana en cursos y seminarios dedicados a la práctica marcial. Así como tiempo necesario para la lectura de textos que ayudaran a fortalecer las bases teóricas de su disciplina.

c. Confianza (信頼, shinrai). Si alguien no tiene plena confianza en el maestro, la disciplina y/o el método, pierde el tiempo, o cambia de actitud o no podrá avanzar en la disciplina. Juzgar negativamente las técnicas antes de practicarlas, antes de conocerlas en su totalidad y entenderlas totalmente, conduce a una perdida innecesaria de tiempo. Bloquearse previa y voluntariamente porque la técnica no es del todo efectiva, práctica o no está a su alcance, es una falta de confianza al maestro y a la disciplina, que el mismo practicante ha escogido libremente. La confianza con el maestro es una pieza muy importante en las artes marciales tradicionales.

d. Paciencia (忍耐, nintai). La paciencia es uno de los elementos primordiales. Aquel interesado que pone un vencimiento a su practica de las artes marciales ya puede tener el fracaso como el objetivo más inmediato. Es necesario vencer la impaciencia, aprender a caminar antes de correr, no buscar resultados rápidos pues como más se quiera que los resultados positivos lleguen con rapidez más perderemos el tiempo, se ha de moldear el espíritu en la forma necesaria para evolucionar en la velocidad propia de las artes marciales tradicionales, no en la velocidad que nuestro deseo imponga. El budô o el Kobudô se practican sin prisas pero sin pausas. Se ha de concentrar la atención en el momento actual, no soñar en el futuro que se desconoce, a pesar que se puede entrever en la realidad de los grados superiores, tampoco se puede permitir que el pasado se convierta en unas grandes alforjas. Como marca la filosofía Zen, la cual impregna en un grado considerable las artes marciales japonesas, el practicante de estas ha de centrarse en “Ichi go ichi e” (一期一会), en el aquí y ahora, practicar las técnicas en cada momento con toda la intensidad y con todas nuestras capacidades.

Quiero finalizar esta columna con unas palabras del maestro Yoshio Sugino: “El espíritu verdadero de las artes marciales supone la disponibilidad, la simplicidad y también la humildad”.

(1) Jûnan, flexible y shin, espíritu.

2009-09-07T05:10:00.000-07:00

SENSEI. 先生

Una de las palabras bastantes conocidas y utilizadas por diferentes practicantes de artes marciales japonesas es “sensei”. Buscando diferentes diccionarios se puede encontrar que la traducción es “profesor, maestro, doctor”. Como se puede deducir es una palabra utilizada en varios ámbitos en la cultura japonesa. Y en cada uno de estos círculos sociales tiene uno u otro significado particular. Para averiguar la etimología de la palabra sensei se puede buscar en la traducción original de los dos kanji que los forman, Sen: antes y Sei: vida; según estos significados se puede confirmar que detrás de la palabra sensei están los siguientes significados: “el que ha vivido antes” o “el que ha nacido antes”, si lo extendemos en el círculo de las artes marciales japonesas, si se me permite la licencia, se puede entender como “el que ha practicado antes”, En todo caso la palabra sensei tiene un significado subliminal de “experiencia”.

En las artes marciales es necesario dos campos obligatorios, el maestro y el alumno. O lo que es lo mismo el sensei y el deshi. Ni el alumno es nada solo, ni en el mismo caso el maestro. El maestro es un personaje mitificado en occidente, es el guía de sus alumnos, pero también la persona invencible, que a todos puede, nada más lejano de la realidad, hay muchos maestros, muchísimos que nunca han luchado realmente, o que nunca han realizado un combate real, pues siempre se ha alejado de los problemas, de la violencia. Es tanto la mitificación del maestro en occidente que hay muchos pseudo maestros que se auto otorgan el titulo de una forma burda. Lo importante de un sensei es su capacidad pedagógica, su ética y sus conocimientos técnicos, filosóficos e históricos

El maestro japonés es una persona que ha vivido más que sus alumnos, si no en tiempo si en experiencias dentro de las artes marciales tradicionales. El maestro es un guía, que acompañará a sus alumnos en el camino que han escogido, camino que el maestro ya ha hecho y el sensei puede enseñar a sus alumnos los peligros del camino, evaluar con profundidad todos los estadios de la vía, y con la experiencia adaptará el paso a cada necesidad individual de los alumnos. Pero el que no podrá es hacer el camino él en vez del alumno. El maestro podrá ayudar al alumno en cada problema porque conoce la globalidad del arte marcial o disciplina que practica.

La responsabilidad del sensei es muy amplia, su función no es tan solo el intercambio de conocimientos por dinero, sino que el maestro de artes marciales tradicionales japonesas es un maestro en toda su extensión de la palabra, y no de una forma honorífica o protocolaria, lo que le convierte en un guía, en una persona a imitar. El sensei tiene todas las capacidades de un instructor técnico pero mientras que las influencias del instructor se limitan básicamente en el tatami, la del sensei se amplían más allá de las técnicas y llegan a la cultura japonesa, a la filosofía, a la ética, etc. El maestro en las artes marciales significa que es responsable de la evolución personal de su alumno, tanto de su evolución física (TAI), no le puede enseñar de forma que se pueda lesionar; como su evolución técnica (GI), el deshi tiene que aprender el que pueda asimilar en cada momento; e incluso de su evolución espiritual (SHIN), no se ha de olvidar que los conocimientos técnicos pueden ser mal utilizados por lo cual tienen que estar atesorados por una persona que tenga todas las virtudes de los antiguos samurai : Lealtad, sinceridad, magnanimidad, cortesía, sabiduría, etc.

El maestro de artes marciales tradicionales japonesas tiene la responsabilidad de vigilar que las técnicas y estrategias contundentes no estén al alcance de personas que los puedan utilizar de una manera indigna e inmoral y lejos de toda ética integrada en el camino filosófico del budô.

Pau-Ramon
Shintaikan Dôjô.
Telf.: 696085959

JINTAI KYUSHO, PUNTOS VULNERABLES DEL CUERPO HUMANO

2009-09-03T10:13:00.000-07:00

SHINTAIKAN JINTAI KYUSHO

La escuela Shintaikan, tras un profundo estudio de los puntos vulnerables del cuerpo humano (Jintai Kyusho) durante los cincuenta años de su existencia, con las aportaciones de maestros del máximo nivel posible, como Mochizuki Minoru y Kai Kuniyuki. Ambos maestros han marcado, en su época, un hito difícil de superar. El maestro Mochizuki perteneció a la segunda generación de budoka de elite, una generación que tuvieron como maestros los pioneros del Budô, Kano sensei,

El maestro Kai Kuniyuki demostrando una técnica de jintai Kyusho

Ueshiba sensei, Funakoshi sensei, Takagi sensei, Awa sensei, Ueno sensei, etc…Su currículum fue amplio y marcó la cúspide de su generación en la cual estuvieron integrados Shioda sensei, Nakayama sensei, Kawashi sensei, Anzawa sensei, Otsuka sensei, Miyagi sensei entre muchos más. El maestro Kai Kuniyuki pertenece a la generación siguiente de maestros que rondan la genialidad en las artes marciales. Esta generación de Budoka ha podido disfrutar de un clima óptimo, para la práctica de las artes marciales, beneficiándose de la opción de adquirir los conocimientos transmitidos por las dos generaciones anteriores.

Estos dos maestros son las fuentes de los conocimientos de la Escuela Shintaikan, la cual es fiel a las enseñanzas tanto en el ámbito técnico y estratégico como moral y espiritual. En nuestra escuela es muy importante profundizar en todos los conceptos de las artes marciales tradicionales. Y en las artes marciales japonesas, en el concepto técnico, tiene tres puntales básicos: La técnica, la estrategia y el conocimiento de los puntos vitales. Atacar, con o sin armas, sin una estrategia concreta conlleva el fracaso de la acción, excepto si el azar nos concede la victoria. En determinadas actividades es poco aconsejable dejar ciertos aspectos a la suerte. Sin duda en el arte del combate es poco aconsejable no prepararse al máximo de las posibilidades, para salvaguardar la integridad física y por consiguiente eliminar el peligro de perder la vida. Las técnicas de las artes marciales por sí solas no sirven de mucho. Parece una afirmación imprudente y falta del conocimiento básico de las artes marciales, pero es todo lo contrario. Fortalecer un puño, un pie, manejar con rapidez un sable o un palo, etc...; no es suficiente. Aunque se consiga con éstas la máxima potencia, la máxima velocidad; esto no significa, en ningún momento, que se haya obtenido el principio de la máxima efectividad. Para conseguir la máxima efectividad es necesario tener respuesta a las tres preguntas siguientes: ¿Cómo? ¿Cuándo? Y ¿Dónde?

El cómo es el aspecto del conocimiento de la técnica que se utiliza. Se debe dominar los fundamentos del movimiento, la relación de este con nuestro cuerpo, el desplazamiento, la velocidad, etc... El cuándo descubre la estrategia, o en japonés HEIHÔ o SENRYAKU. De nada sirve, como antes he manifestado, tener un puño muy bien entrenado o utilizar una arma con gran fluidez, si se desconoce el cuándo usarlos. El cuándo nos muestra que lo importante no es tan solo saber una cantidad más o menos idónea de técnicas, sino hay una estrategia que acompañe estas técnicas podemos fracasar por no saber usarlas en el momento adecuado.

Finalmente resta el dónde. O sea saber dirigir nuestra técnica al lugar más apropiado. Estos puntos son los denominados Jintai Kyusho, los puntos vulnerables del cuerpo humano. Siendo de gran importancia el conocimiento de los puntos vulnerables. Shintaikan Dojo ha creado una metodología para que sus alumnos puedan capacitarse, desde un concepto lógico y racional, en el conocimiento de los Jintai Kyusho, para este fin ha constituido tres niveles, básico, avanzado y superior, para poder progresar en este apartado técnico de gran importancia en las artes marciales tradicionales japonesas. La presentación y primer curso conducido por el maestro Pau-Ramon, director técnico de la Escuela Shintaikan, se realizó en el Dojo Budokan de Vilanova del Camí (Barcelona), dojo dirigido por el maestro Pere Soler, dojo que a su vez es la delegación de la escuela Shintaikan en la comarca del Anoia. Con una gran afluencia, con alumnos de Zaragoza, Vilafranca del Penedes, Igualada y de la misma población se presentó el primer nivel de la disciplina Shintaikan Jintai Kyusho.

El maestro Pere Soler mostrando una técnica con yubibo de la escuela Shintaikan, arma que

principalmente se basa en el conocimiento de los puntos vulnerables

En este primer nivel de los conocimientos teórico-prácticos de los puntos vulnerables del cuerpo humano es importante entender y comprender los conceptos básicos de la escuela Shintaikan, ya que estos conceptos son el fundamento para que todas las técnicas de esta escuela tengan la efectividad y el control adecuados. Explicando la localización de los puntos básicos del primer nivel y las condiciones óptimas de ataque.

Para más información de estos cursos o para organizar cursos similares en otras poblaciones pueden contactar los interesados con el teléfono de la Escuela Shintaikan 696085959 o a sh intaikan@hotmail.com.

Asistentes al curso

SHINTAIKAN DÔJÔ

2009-05-08T09:14:00.000-07:00

El Dôjô Shintaikan es una escuela de artes marciales tradicionales japonesas, con más de cincuenta años de historia, en la cual tres generaciones de la misma familia han seguido esta tradición. La escuela Shintaikan está dedicada a la práctica y promoción del jûjutsu tradicional, taijitsu, tanbôjutsu, hanbôjutsu, jojutsu, kenjutsu, yubibôjutsu (tenouchi), hojojutsu, jintai kyusho, keibô ( bastón policial rígido), tokushu keibô ( bastón policial extensible), tonfa policial, etc..

Shintaikan dôjô 50 años de historia

2009-05-08T08:50:00.000-07:00

El maestro Ramon Planellas precursor del Shintaikan dôjô.

SHINTAIKAN DÔJÔ
MÁS DE CINCUENTA AÑOS DE HISTORIA

Shintaikan dôjô es una institución dedicada a la promoción y difusión de las Artes Marciales Tradicionales Japonesas con una historia de más de 50 años. En los cuales una familia, la familia Planellas, ha realizado un esfuerzo para que esto fuera así.

El precursor de este dôjô es el maestro Ramon Planellas (Barcelona, 1921), ya en su familia había un interés por los sistemas de combate, concretamente su hermano Pau Planellas 14 años mayor que él, el cual se había dedicado al sistema de combate mayoritario de principios del siglo XX en occidente, el boxeo.

Ramon Planellas tuvo la oportunidad, al acompañar a su hermano mayor, de conocer la existencia del jujutsu japonés a partir de los comentarios que corrían entre los ambientes de lucha y del boxeo de esta época en Barcelona, Desde principios del siglo XX, el jujutsu japonés había calado en la opinión pública española. El maestro Ramon Planellas no tuvo demasiados resultados positivos, su juventud y la guerra civil española no le proporcionó la posibilidad de poder integrarse en profundidad en los centros de jujutsu que hasta el 1939 estuvieron en marcha en Barcelona. Su traslado a Francia el maestro Ramon Planellas puede conocer el método Kawashi de defensa personal, que a la postre es el jujutsu del maestro Kawashi, el cual había estudiado jujutsu en Dai Nippon Butokukai en Kyoto, aunque se desconoce el estilo de jujutsu que estudió, ciertas fuentes citan Kito ryu o alguna escuela emparentada con el Aiki jujutsu.

El Maestro Ramon Planellas, ya en Barcelona, practica en la década de los años 50 del siglo XX, Jiujitsu-Judo en clubes afiliados a la “Delegación Española de Yudo” de la Federación Española de Lucha. Cabe destacar que entre los diferentes instructores y profesores, pudo cursar algunos cursos con el maestro Henri Birbaum, que en el año 1950 inició las clases de judo y jujitsu en Barcelona, procedente de la “Ecole Militaire d’Escrime et de Sports de Combat d’Antibes “. El maestro Henri Birnbaum fue alumno directo de Mikonosuke Kawashi. En el año 1957 el maestro Ramon Planellas, después de bastantes experiencias en las artes marciales y con una experiencia óptima, toma conciencia que las artes marciales japonesas, el Budô, son un estilo de vida y se dedica a su práctica de forma privada, ya que el matiz que toma el judo, alejándose del jujutsu, a la postre de la defensa personal, le desagrada considerablemente. En el año 1962 inicia a su hijo Pau-Ramon, que ya cuenta con seis años de edad, con juegos y estrategias a diferentes conceptos del jujutsu, como Taisabaki, ukemi, desequilibrios, proyecciones, atemi, etc... Al cabo de un tiempo el maestro Ramon Planellas cree que su hijo tiene que poder trabajar con personas de su edad y lo introduce a la práctica de diferentes disciplinas, como Judô, Karate, Taijitsu, etc…

El maestro Hernaez con la familia Planellas

Esta realidad se convierte en el Shintaikan dôjô, una escuela tradicional de artes marciales japonesas, una escuela que tres generaciones de la misma familia han aportado parte de su tiempo para la promoción y fomento de las artes marciales.

Si la primera generación corresponde al maestro Ramon Planellas, la segunda generación están el maestro Pau-Ramon y el profesor Edmon Planellas. El maestro Pau-Ramon es más conocido en el ámbito de las artes marciales, y ostenta el titulo de honbucho del Shintaikan dôjô, a parte de su cargo como delegado del maestro Kai en España, shibucho de la escuela Seibukan, y sus responsabilidades en la disciplina de Taijitsu. Por lo cual es interesante descubrir a Edmon Planellas, que aparte de sus grados en Taijitsu, Jujutsu, Tanbojutsu; es un experto en nunchaku, tonfa policial y keriwaza.

Edmon Planellas especialista en keriwaza

La tercera generación, la encabeza el profesor Carles Lapuente Planellas, 4º dan de Taijitsu, 5º Dan de Tanbôjutsu, experto en técnicas de intervención policial, seguido de sus hermanos Alex y Christian. Y como últimas representantes de la tercera generación están Xènia y Ariadna Planellas, que aunque en edad infantil y juvenil ya pisan fuerte el tatami.

Como antes hemos citado un objetivo del dôjo Shintaikan es la promoción de las artes marciales y esto se traduce en la publicación de 9 libros y dos publicaciones privadas, sobre artes marciales e historia de Japón, docenas de artículos en diferentes revistas especializadas, mayoritariamente en la revista “El Budoka”, y colaboraciones en radios y en televisión.
Shintaikan dôjô ha enviado diferentes miembros a dôjô tradicionales del Japón, dos de ellos, el maestro Pau-Ramon y el profesor Carles Lapuente, practicaron en el Yoseikan dôjô del maestro Mochizuki Minoru; y otros cinco en el Seibukan dôjô el maestro Kai Kuniyuki. Centenares de alumnos y un considerable número de cinturones negros, incontables cursos (en España, Francia, Andorra, Cuba y Portugal), seminarios y demostraciones (en España, Francia y Japón) y delegaciones en Andalucía, Aragón, Asturias, Comunidad Valenciana, Murcia, Extremadura y Cataluña; y en Cuba y Andorra, no cierran la historia de este dôjô sino que es punto y seguido a una labor en beneficio de las Artes Marciales Tradicionales Japonesas.

El maestro Kai Kunyuki con el maestro Pau-Ramon

y sus dos hijas en el Seibukan dojo de Japón

LOS PUNTOS VULNERABLES DEL CUERPO HUMANO

2008-07-18T04:45:00.000-07:00

Condiciones óptimas en la utilización de los puntos vulnerables el cuerpo humano.

El maestro Pau-Ramon ejecutando un ataque

a un punto vulnerable del torso

El conocimiento teórico de los puntos vitales, es importante pero no suficiente para ser eficaz en el combate real. Es necesario tener en cuenta diferentes condiciones que, si no son seguidas adecuadamente, provocan el fracaso parcial o absoluto.

Las principales condiciones para poder realizar ataques, con certeza de éxito, a los puntos vitales del cuerpo humano son:

a. KYUSHO NO ICHI. Localización exacta del punto vital.
b. MAAI. Distancia correcta.
c. KAKUDO. Angulo de ataque.
d. SAKUDO. Velocidad del ataque.
e. KYOJITSU. Momento oportuno.

A. KYUSHO NO ICHI. El conocimiento exacto de la ubicación del punto vital escogido para nuestro ataque es esencial. EL número de puntos vitales es superior a las posibilidades de la memoria del practicante, en el instante de combate real, memorizarlos todos puede ser una tarea ardua e interfiere en la posibilidad de utilizarlos rápidamente y con eficacia. Son conocidos más de 700 puntos vulnerables, aunque las diferentes escuelas existentes se han especializado en un número mucho más inferior. Unos 25 puntos vitales, que abarquen las necesidades de todos los tipos de técnicas practicadas por el BUDOKA, es un número adecuado para memorizar y especializarse en su conocimiento y utilización, aunque no está de más saber los máximos posibles, sin que esto interfiera en el rápido proceso de una acción real. Al igual que en el combate o en la defensa personal tan solo se practica un número limitado de técnicas, aunque se conozcan muchas más, Siguiendo este argumento, la de las técnicas aplicadas en combate o defensa personal, refiriéndome a las técnicas favoritas (1), según la estrategia escogida, la morfología del adversario y los movimientos favorables por la rapidez y agilidad propia; igualmente en el arte del ataque a los puntos vitales sucede lo mismo, y el practicante de artes marciales adopta sus puntos vitales favoritos o especializados, los cuales aprende a situar a la perfección, aunque debe conocer los máximos posibles (como ya he indicado anteriormente), tan solo con el conocimiento de un gran número de puntos vitales se puede elegir, con más opciones, los KYUSHO favoritos (TOKUI NO KYUSHO). Sin olvidar que una cosa es la teoría y otra la práctica real. Y con la práctica real quiero indicar que la acción de situar un punto vulnerable, con precisión, en un adversario en movimiento, en un tiempo mínimo, casi de flash fotográfico, y ante una actitud de ataque del adversario es bastante difícil, por esta razón es importante adecuarse a los puntos vitales escogidos y con una dilatada práctica de localización.

El Maestro Kai la ubicación de uno

de los Jintai Kyusho del brazo

B. MAAI. La distancia es también una condición importante en el ataque a los puntos vulnerables. La distancia debe ser la válida y apropiada. Si el MAAI no es el adecuado el ATEMI será ineficaz o producirá otros resultados a los deseados. La valoración de la distancia está determinada por el tipo de ataque, el arma escogida y el objetivo seleccionado. Como explica MIYAMOTO MUSASHI en su gran libro GORIN NO SHO: Cuando la distancia para golpear es óptima, actúen velozmente, sin tomar nueva respiración y sin practicar ningún movimiento preliminar”. Esta estrategia se denomina ICHI BYOSHI. En este momento el adversario se encontrará ante la duda de atacar o escapar del ataque. MUSASHI propone: “Terminen el golpe mientras está vacilando”.
C. KAKUDO. El ángulo de ataque determina también el resultado de una ofensiva con ATEMI a un punto vital. El impacto de un golpe efectuado con el ángulo erróneo, puede provocar resultados disminuidos o anulados. Según la posición del adversario y el punto vulnerables escogido es importante es importante distinguir si se realiza un ataque directo (TSUKI), un ataque circular (UCHI), un ataque ascendente (AGE) o un ataque descendente (OTOSHI). También es importante en el momento del impacto canalizar el golpe en una acción final ascendente, descendente, tangencial o girando el arma utilizada, sea natural (Puños, codos, pies, etc..) o convencional (TANBO, HANBO, YUBI BO, etc..).

El maestro Kai mostrando un jintai Kyusho de la pierna

D. SAKUDO. La velocidad del ataque es importante en el arte del ataque a los puntos vitales, tanto en el sentido técnico como en el estratégico. Más que la potencia muscular es importante la velocidad con la cual se proyecta, como más rápido sea un ATEMI mayor será su efecto. La velocidad del ataque también nos aleja del concepto del endurecimiento de las manos (puños sobretodo) y los pies para golpear los JINTAI KYUSHO. Un ataque realizado con la máxima potencia a un punto vital no es sinónimo de conseguir la máxima efectividad. Incluso aquellos puntos vitales que son vulnerables a golpes con la máxima potencia, también lo son a otros ataques efectuados con menor potencia. Igualmente se ha de tener en cuenta el número de golpes que se han de realizar, algunos puntos so vulnerables a un golpe con cierta potencia, otros a dobles golpes realizados con ambas extremidades superiores al mismo tiempo, sucesivamente o a diferente nivel. Finalmente existen puntos vitales que son vulnerables a punzadas, realizadas con una superficie pequeña, ligeras o penetrantes, únicas o sucesivas. La estrategia tradicional japonesa propone el SOKU SHIN, el ataque realizado con decisión rápida sin vacilar ni dudar.
E. KYOJITSU. Otro concepto fundamental en el arte de los ataques, a los puntos vitales es el momento oportuno. En japonés se puede definir el momento oportuno de ataque con la contraposición de los conceptos KYO y JITSU. JITSU se refiere a la máxima concentración de la mente y del cuerpo. La mente en el estado de ZANSHIN, está alerta a los movimientos del adversario y el cuerpo en la tensión muscular adecuada y en una posición correcta para efectuar cualquier movimiento de ataque o de defensa. KYO es todo lo contrario, un estado de falta de concentración tanto mental como del cuerpo. Cuando el adversario no tiene su mente en estado de alerta, cuando su cuerpo no mantiene una tensión muscular adecuada, pierde la guardia física (TAI NO KAMAE) y la mental (SHIN NO KAMAE o ZANSHIN). En el estado KYO físico la postura es deficiente, la posición de las piernas y los brazos son erróneos y ofrecen al adversario cierta vulnerabilidad. Cuando la mente se relaja o se distrae (concentrándose demasiado en un movimiento, fijándose aunque sea ligeramente en las circunstancias momentáneas o cayendo en la trampa de una maniobra de distracción) no está concentrada y pierde la atención, se entra en el estadio de KYO mental. El KYO es una abertura en la defensa o el ataque del adversario, tanto mental como físico y es un estadio propicio para el ataque de los puntos vitales, en particular, y en general cualquier tipo de técnica. También a parte del KYO físico y mental, existe un KYO fisiológico, es aquel que se provoca en el normal funcionamiento del cuerpo humano, por ejemplo en la inspiración los KYUSHO situados en el abdomen se presentan mucho más vulnerables. Estratégicamente el momento oportuno para el ataque se sitúa en el instante que el adversario está en el estadio KYO, todo lo contrario si se ataca en el momento que el adversario esta en JITSU, el ataque puede ser esquivado, bloqueado o, lo menos deseado, contraatacado.

Artículo escrito por el maestro Pau-Ramon

Prohibida su reproducción sin la autorización de su autor

BUNBU - El pincel y el sable son inseparables- 文武

2008-05-16T11:21:00.000-07:00

Otro de los escritos del maestro Pau-Ramon que creemos importante recuperarlo en nuestro blog

Al hablar de la parte cultural de las Artes Marciales se puede comentar el Bunbu. Con esta expresión se designa en japonés el justo equilibrio entre la obligación de cultivar la propia sensibilidad espiritual y el conocimiento (bun), con la práctica del arte de combate guerrero (bu). Se puede decir que Bun es el elemento que equilibra al aspecto Bu y ambos conceptos forman las dos caras complementarias del alma japonesa, el In (positivo) y el Yo (negativo), del carácter del samurai. El Bunbu por supuesto que se mueve bajo la influencia del Zen, a partir de la relación que esta filosofía tuvo con el Bushidô, el código con el cual los guerreros japoneses regían su comportamiento y sus acciones. Bunbu representa la pluma y la espada, el alma de la sabiduría y la del guerrero, la sabiduría y la acción, la formación de una sensibilidad artística e intelectual, y el valor en el campo de las armas; el estudio de los clásicos y el entreno marcial. El Bunbu es una sola unidad, practicar tan sólo el Bu nos aleja de la vía tradicional.
Un proverbio japonés dice: "En tiempos de paz las letras se colocan a la derecha y las armas a la izquierda. Y en tiempos de guerra las armas a la derecha y las letras a la izquierda". Pero no hay duda que las letras y las armas están unidas en el Japón, y en todo tiempo están juntas, ayudándose, sustituyéndose e inspirándose. Las letras (o la sensibilidad artística y el cultivo del intelecto en general) y las armas (las artes marciales) son dos caras de la misma moneda para los samurai.
En la época de los antiguos samurai, la educación tenía una gran importancia. Tras los Minamoto, el ideal de los samurai se elevó creyendo que el perfecto samurai necesitaba, como complemento una educación refinada, tanto en el aspecto intelectual como en el artístico.
Diferentes escuelas tradicionales y modernas han reforzado este concepto filosófico entre sus adeptos. Mugai ryû, fundada por Tsuji Gettan Sakemochi (1650-1729), de la cual el maestro Kai Kuniyuki es el actual soke, preconiza el concepto Bunbu Ryodô, la doble vía de las artes marciales y el combate. Esta vía armoniza, une y reconcilia la literatura en particular y las artes creativas en general con las artes marciales; Bu, la vía del combate, y Bun, la vía de las artes civiles, han de ser una sola e igual en la unidad. Sobre esta sentencia, Miyamoto Musashi comentó en su obra literaria: "En todo caso la regla para los Bushi es avanzar al mismo tiempo en la vía de las artes marciales y en la vía de la literatura". En la escuela de Kendô Senmon Gakko, fundada en el año 1895, dedicada especialmente al Kendô, se refirió al Bunbu Fuku, que se puede traducir como: "La pluma y el sable son inseparables", máxima de la tradición cultural y filosófica japonesa en la cual también insistió la escuela Judô Kodokan, fundada por el maestro Kano Jigoro. En la época Meiji se preconizó el Bunbu Fugi, que se puede traducir como:"La literatura y las artes marciales no son incompatibles". Eslogan que se utilizó para promover el interés en las tradiciones japonesas. Otra forma de referirse a este concepto es Bunbu Nidô, que relaciona la unión de los dos caminos el civil/cultural y el militar.
Numerosos ejemplos se pueden encontrar de la producción literaria de los antiguos guerreros y maestros de las artes marciales, basta buscar entre los archivos de la literatura marcial. El más famoso por la divulgación contemporánea de su obra literaria es Miyamoto Musashi, del cual se le conoce: "Hyôdôkyô" (El espejo de la vía de la estrategia, 1605), "Hyôhô sanjûgo kajô" (Treinta y cinco artículos sobre la estrategia, 1641), "Gorin no sho" (Escritos sobre las cinco ruedas, 1643) y "Dokkôdô" (La vía que realiza uno solo, 1645). Pero se puede citar otros ejemplos: "Veinte y un preceptos" de Hojo Nagauji (siglo XV), "Budô Shoshinshu" (Lecturas elementales del camino de la guerra) de Daidoji Yuzan (siglo XVII), "Tengu geijutsu ron" (Cuestiones a un Tengu sobre las artes marciales) de Chozan Shissai (1729), "Hagakure" (Oculto bajo las hojas) de Yamamoto Tsunetomo (siglo XVIII), "Heihô Kanden sho" (Transmisiones familiares del arte de la guerra) de Yagyu Munemori (siglo XII) y un largo etcétera.
Ante una hoja en blanco se encuentra un reto, es un combate contra un oponente invisible, la dificultad de llenarlo con palabras coherentes y que después sea leído por otras personas con interés, es como un combate de artes marciales, un combate contra uno mismo, una acción de autosuperación, un combate que no es cruento ni produce víctimas, en resumen un ejercicio de auténtico budô.

Autor: 　Maestro Pau-Ramon. Publicado en la revista El Budoka, Febrero 2005

Prohibida la reproducción total o parcial sin el permiso expreso del autor

REI - ETIQUETA - 礼

2008-05-16T10:46:00.000-07:00

Queremos empezar nuestros escritos con un artículo del maestro Pau-Ramon, sobre la etiqueta en las artes marciales.

La etiqueta es uno de los preceptos del código del samurai, síntesis de normas de conducta y preceptos filosóficos que con el paso del tiempo se denominaría Bushidô (la vía del guerrero). El Bushidô bebe de diferentes fuentes, el Shintoismo (religión propia del Japón), el Budismo y la filosofía de Confucio (Kon Fu Tse). De este último se puede decir que ha transcendido a la cultura marcial y por extensión a toda la cultura japonesa el concepto de la etiqueta.
"La perfecta virtud consiste en el olvido de uno mismo y en la solemne observación de las reglas de la etiqueta. Si una persona pudiese olvidarse un día de sus intereses egoístas y respetar y cumplir exactamente las normas de etiqueta, todo el mundo diría de él que es un ejemplo vivo de la virtud perfecta", dijo Confucio a sus seguidores sobre la etiqueta y ha influido de tal forma que en el Japón tradicional todo es arte y ceremonia de la cortesía: en la comida, en el trabajo, en el arte, en el lenguaje, etc. Pero la cortesía es una etiqueta sincera, no una hipocresía envuelta con sedas, con el último propósito de quedar bien, para conseguir algo a cambio. La etiqueta social para los japoneses está dirigida a todos aquellos que les circundan, cortesía a las personas, a la naturaleza, a los instrumentos cotidianos, etc.
Igualmente, el japonés estaba instruido en una conducta social concreta: cómo ha de inclinarse al encontrarse con otras personas, cómo se debe caminar o sentarse, cómo hablar a un igual, superior o inferior. La forma de sentarse en la mesa se eleva a la categoría de ciencia. Pero lo que importa es entender la educación moral que comporta la observación estricta de la cortesía. La etiqueta tiene como objetivo favorecer la virtud moral de la humildad al tratar a los otros con el respeto que se les debe.
Las artes marciales tradicionales han desarrollado su concepto de la etiqueta y continúan insistiendo en esta idea, aquellas que han sobrevivido hasta nuestra época, subrayando la importancia, en el entreno físico y mental; esta práctica mental consiste en construir el carácter, la dignidad y la personalidad.
Desde tiempos antiguos la ceremonia ha tenido un papel importante en todos los estudios y las acciones de los samurai. La etiqueta y la cortesía en las artes marciales fueron creadas en unas épocas históricas llenas de conflictos bélicos, por lo que los gestos sobrios estaban ideados para poder estar alerta en cualquier instante. Sobre este aspecto destacaremos la escuela Ogasawara ryû, escuela tradicional especializada en la práctica del Kyudô y en el estudio de la etiqueta marcial en general y en particular en la etiqueta imperial (los conocimientos necesarios para poder relacionarse correctamente en la corte imperial).

Esta escuela tiene como principio: "La finalidad de toda etiqueta es la de cultivar el espíritu de tal manera que, ni el rufián más grosero pueda atreverse a atacarnos". Con estas palabras la escuela Ogasawara ryû indica que sentarse de una forma incorrecta, con total abandono, tanto físico como espiritual, comporta una incapacidad para estar atento y para reaccionar rápidamente en cualquier momento y ante cualquier incidente.

Si el samurai, atendiendo a los preceptos de la etiqueta, incluso cuando estaba sentado, mantenía en cuerpo en tal orden y armonía, daba la imagen de estar totalmente atento y dispuesto ante cualquier evento, frente esta postura el enemigo se encontraba en la duda de cómo atacar, pues no encontraba el menor resquicio en la concentración de la mente.La etiqueta es la manifestación visible de un comportamiento social que permite a las personas sentirse unidas y solidarias los unos con los otros. En el Dôjô es importante la etiqueta con el fin de evitar las fricciones posibles y realizar la práctica con armonía. En el Dôjô, tanto durante la práctica como cuando no se practica, todos han de sentarse con corrección y cortesía, no se puede estar sentado o tumbado como si se estuviese en la playa, no se puede hablar en voz alta y/o de temas no relacionados con la practica marcial.

Autor: Maestro Pau-Ramon. Publicado en la revista El Budoka, Abril 2005

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